Puja mein upyukta vividha ghatakon ka mahatva (Hindi Article)

पूजामें उपयुक्त विविध घटकोंका महत्त्‍व

Puja samagri

सारणी –


१. पूजासामग्रीका महत्त्व

देवतापूजनमें पूजासामग्री होना आवश्यक ही है । यह घटक ईश्वरीय कृपा प्राप्त होनेमें महत्त्वपूर्ण कडी है । प्रत्येक घटकका अध्यात्मशास्त्रीय महत्त्व समझ लेनेसे, इन घटकोंके प्रति मनमें भाव निर्माण होता है और धार्मिक व सामाजिक कृति अधिक भावपूर्ण हो पाती है । इसी उद्देश्यको ध्यानमें रखते हुए यहां हलदी, कुमकुम, तिलक, पुष्प, अक्षत, बाती, श्रीफल, उदबत्ती, कर्पूर आदिका अध्यात्मशास्त्रीय महत्त्व व उसकी विशेषताएं बताई गई हैं ।

२. पूजाकी थालीमें विविध घटकोंकी रचना किस प्रकार करें ?

  • `थालीमें जीवकी दाहिनी ओर हलदी-कुमकुम व बाईं ओर बुक्का (अभ्रक धातुका चूर्ण), गुलाल और सिंदूर रखें ।
  • थालीमें सामने इत्रकी डिब्बी, तिलक (चंदन)की छोटी थाली और पुष्प, दूर्वा व पत्री रखें । इत्र, तिलक व पुष्पके गंध-कणोंके कारण तथा दूर्वा व पत्रीके रंग-कणोंके कारण देवताओंकी सूक्ष्म-तरंगें कार्यरत होती हैं ।
  • थालीमें नीचेकी दिशामें पान-सुपारी व दक्षिणा रखें; क्योंकि पान-सुपारी देवताओंकी तरंगें प्रक्षेपित करनेका एक प्रभावी माध्यम है ।
  • मध्य भागमें सर्वसमावेशक अक्षत रखें । अक्षतके थालीका केंद्रबिंदु बननेसे उसकी ओर शिव, श्री दुर्गादेवी, श्रीराम, श्रीकृष्ण व गणपति, इन पांच उच्च देवताओंकी तत्त्व-तरंगें आकर्षित होती हैं । ये तरंगें आवश्यकतानुसार उसकी चारों ओर गोलाकारमें रखे कुमकुम, हलदी इत्यादि घटकोंकी ओर प्रक्षेपित होती हैं ।

३. पूजासामग्रीके घटकोंका महत्त्व व विशेषताएं

  • सप्तनदियोंका जल: गंगा, गोदावरी, यमुना, सिंधु, सरस्वती, कावेरी व नर्मदाके जल अर्थात् सप्तनदियोंके एकत्रित जलको पूजाके कलशमें डालते हैं । वर्तमान कालमें सप्तनदियोंका जल सरलतासे उपलब्ध नहीं होता । पूजा हेतु कलशमें डालनेके लिए सप्तनदियोंका जल उपलब्ध न हो, तो सामान्य जलका प्रयोग करते हैं । यह जल डालते समय `गंगे च यमुनेचैव ।’ इस मंत्रका उच्चारण कर सप्तनदियोंका आवाहन किया जाता है ।
  • रुईके वस्त्र: रुईके वस्त्र जीवके शरीरकी सुषुम्नानाडीका प्रतिनिधित्व करते हैं । रुईका धागा बनाते समय दूधकी अपेक्षा चंदनका प्रयोग करें । चंदनके अनुलेपनसे देवताओंकी तरंगें शीघ्र कार्यरत होकर, रुईके वस्त्रकी ओर आकर्षित होती हैं । ये सात्त्विक वसन (वस्त्र) देवताके गलेमें पहनानेसे देवता अपना सगुण रूप शीघ्र साकार कर, जीवके लिए कम कालावधिमें कार्य करते हैं ।
  • जनेऊ: `देवताओंको जनेऊ अर्पण करना (पहनाना), अर्थात् देवताओंके व्याप्त प्रकाशको जनेऊके धागेके वलयमें मर्यादित कर, उन्हें द्वैतके कार्य हेतु आवाहन करना । जनेऊ धागोंसे बनाया जाता है तथा मंत्रशक्तिसे लैस होता है । जनेऊ अर्पण करना, पूजाविधिमें द्वैत-अद्वैत अनुसंधान साधनेकी एक महत्त्वपूर्ण प्रक्रिया है । पूजा के उपरांत जब जीव जनेऊ धारण करता है, तो उसे देवताके सात्त्विक चैतन्यका लाभ मिलता है ।
  • गुलाल, शुद्ध कुमकुम और हल्दी: गुलालके कारण वायुमंडलकी चैतन्ययुक्त सुप्त-तरंगें प्रवाही बन जाती हैं । शुद्ध हलदीकी सुगंधका बोध उसे सूंघनेपर होता है । शुद्ध कुमकुमका स्पर्श बर्फ समान ठंडा होता है । इस कुमकुमको माथेपर लगानेसे अनिष्ट शक्तियां भ्रूमध्यसे प्रवेश नहीं कर सकतीं ।
  • पुष्प: तुलसी (मंजिरी), गेंदा, गुलाब, केवडा इत्यादि पुष्पोंकी सुगंध मंद होती है और उनमें गुरुतत्त्वको आकर्षित करनेकी क्षमता अधिक रहती है । सूर्योदयके उपरांत भी खिलनेवाले पुष्प चढाना, कागजके पुष्प चढाने समान ही है ।
  • अक्षत: पूजाविधिके प्रत्येक घटकपर तथा देवताकी मूर्तिपर पंचोपचार अथवा षोडशोपचारके उपरांत, अक्षत छिडककर सबमें विद्यमान देवत्वको जागृत कर, उन्हें कार्यके लिए आवाहन करते हैं । पंचोपचार-पूजामें कोई घटक अनुपलब्ध हो, तो अक्षतका उपयोग किया जाता है । इसलिए अक्षत सर्व देवताओंके तत्त्वोंको समा लेनेवाला अर्थात् पूजाविधिमें महत्त्वपूर्ण सर्वसमावेशक माध्यम है ।
  • नारियल: नारियलमें शिव, दुर्गा, गणपति, श्रीराम व श्रीकृष्ण, इन पांच देवताओंकी तरंगें आकृष्ट करनेकी व उन्हें आवश्यकताके अनुसार प्रक्षेपित करनेकी क्षमता होती है । इसलिए नारियलको सर्वाधिक शुभ फल अर्थात् श्रीफल, सर्वाधिक सात्त्विकता प्रदान करनेवाला फल कहते हैं ।
  • उदबत्ती: उदबत्तीमें देवताओंसे प्रक्षेपित सूक्ष्म-गंध ग्रहण करनेकी क्षमता है । इसलिए उदबत्ती लगानेपर उससे उसकी सुगंधके साथ-साथ उक्त सूक्ष्म-गंध भी प्रक्षेपित होती है । उदा. जब चंदनकी उदबत्ती लगाई जाती है तब देवताओंसे आकृष्ट चंदनकी सूक्ष्म-गंध भी उदबत्तीकी सुगंधके साथ प्रक्षेपित होती है ।
  • धूप: धूपकी सुगंध तीव्र होती है । इस सुगंधसे विशिष्ट देवताका तत्त्व कार्यरत होकर, वह धूपके धुएंके माध्यमसे सूक्ष्म-शस्त्रोंका रूप लेकर वातावरणके रज-तमसे लडती है, जिससे वातावरणमें सत्त्वगुणकी प्रबलता बढ जाती है और स्वाभाविक ही वातावरण तथा वास्तुकी शुद्धि होती है । इस हेतु पूजा अथवा आरतीसे पहले धूप दिखाना योग्य होता है ।
  • कर्पूर: कर्पूर जलानेसे उत्पन्न सूक्ष्म वायुकी उग्र गंधमें शिवगणोंको आकृष्ट करनेकी क्षमता अधिक होती है । कर्पूरकी सुगंधके कारण श्वासद्वारा शरीरमें शिवतत्त्व प्रवेश करता है ।
  • नैवेद्य (भोग): प्रत्येक देवताका नैवेद्य निर्धारित होता है । उस देवताको वह नैवेद्य प्रिय होता है, उदा. श्रीविष्णुको खीर अथवा सूजीका हलवा, गणेशजीको मोदक, देवीको पायस । उस विशिष्ट नैवेद्यमें उस विशिष्ट देवताकी शक्ति अधिक आकृष्ट होती है । तदुपरांत वह नैवेद्य, अर्थात् प्रसाद हमारे द्वारा ग्रहण किए जानेपर उसमें विद्यमान शक्ति हमें प्राप्त होती है ।
  • दक्षिणा: दक्षिणा रखनेसे जीवमें त्यागकी भावना निर्माण होती है । हिंदू धर्मका मूल त्यागमें छुपा है । दक्षिणा देकर त्याग सीखना कर्मकांडकी पहली सीढ़ी है । इसीलिए दक्षिणा देनेका महत्त्व अनन्यसाधारण है । दक्षिणा कभी भी अकेले नहीं दी जाती । सुपारी अथवा नारियलको पानके पत्तोंपर रखकर देना महत्त्वपूर्ण है ।

 

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Pujaki purvatayari (Hindi Article)

पूजाकी पूर्वतैयारी

Puja ghar

सारणी –


१. पूजाकी पूर्वतैयारी कैसे करें ?

पूजाके माध्यमसे निर्मित चैतन्यको ग्रहण करनेकी क्षमता पूजकमें निर्माण हो, इस हेतु हिंदू धर्ममें सगुणसे निर्गुणकी ओर ले जानेवाली देवतापूजनकी पूर्वतैयारी जैसी कृतियां बताई गई हैं, उदा. पूजास्थलकी शुद्धि, रंगोली बनाना, शंखनादके लाभ, पूजामें बैठने हेतु आसन लेना, देवताओंपर चढाएं फूल, निर्माल्य उतारनेकी योग्य पद्धति इत्यादि कृतियां आती हैं ।

देवतापूजनकी तैयारी करनेसे संभावित लाभ: जीवके देहकी सात्त्विकता बढने लगती है और जीवके देहकी शुद्धि होती है । वास्तुशुद्धि होकर वायुमंडल प्रसन्न होता है । ब्राह्मणोंद्वारा पूजाविधिमें विधिवत किया जानेवाला संकल्प पूजास्थलपर देवताओंके आगमन तथा यजमानोंको आशीर्वाद प्रदान कराता है ।

१.१ पूजककी अपनी तैयारी

पुरुष

  • स्नानके उपरांत पुरुष यथासंभव रेशमी धोती, पीतांबर अथवा धुले हुए वस्त्र (धोती, पंचा, आदि) परिधान करें व कंधेपर उपवस्त्र ले ।
  • स्वयंकी शुद्धिहेतु पुरुष अपने शरीरपर भस्म लगाएं ।
  • पुरुष माथेपर तिलक या सिंदूर अथवा कुमकुम लगाएं । नाकके मूलके ऊपर तिलक व कुमकुम लगाएं । यदि सिंदूर लगाना हो, तो नाकके मूलके पास लगाएं । तिलक व सिंदूर अनामिकासे लगाएं; जबकि कुमकुम मध्यमासे लगाएं । जहांतक संभव हो पुरुष खडा तिलक लगाएं ।

स्त्री

  • स्नानके उपरांत स्त्रियां यथासंभव नौ गजकी साडी परिधान करें । यह संभव न हो, तो छह गजकी साडी परिधान करें ।
  • स्त्रियां माथेपर हलदी-कुमकुम लगाएं । हलदी अनामिकासे व कुमकुम मध्यमासे लगाएं । जहांतक संभव हो स्त्रियां गोल तिलक लगाएं ।

१.२ स्तोत्रपाठ अथवा नामजप करना

स्तोत्रपाठ अथवा नामजप पूजाकी तैयारी करते समय कभी भी कर सकते हैं । नामजपकी तुलनामें स्तोत्रमें सगुण तत्त्व अधिक होता है; इसलिए स्तोत्र ऊंची आवाजमें कहें तथा नामजप मनमें करें । नामजप मन ही मन न हो रहा हो तो ऊंची आवाजमें करनेमें कोई आपत्ती नहीं । नामजपकी तुलनामें स्तोत्रमें सगुण तत्त्व अधिक होता है; इसलिए स्तोत्र ऊंची आवाजमें कहें तथा नामजप मनमें करें ।

१.३ पूजास्थलकी शुद्धि व उपकरणोंकी जागृति करना

पूजाघर स्थित कक्षमें झाडू लगाएं । कमरा गोबरसे लीपें अथवा साफ पानीसे पोछें । आम या तुलसीके पत्तेसे गोमूत्र या विभूतिका जल छिडककर व धूप दिखाकर पूजाघरकी शुद्धि करें । यह वायुमंडलमें स्थित विषैली वायु व काली शक्ति नष्ट करनेमें सहायक है । देवतापूजनके उपकरण भलीभांति साफ कर लें । उनपर तुलसीदल अथवा दूर्वासे जलप्रोक्षण करें ।

१.४ रंगोली बनाना

संभव हो, तो पुरुषोंकी अपेक्षा स्त्रियां रंगोली बनाएं । भूमिपर झाडू फेरते समय व बुहारते समय भूमिपर सूक्ष्म, अनियमित स्पंदनोंवाली रेखाएं निर्माण होती हैं । ये स्पंदन शरीर, आंखों व मनके लिए हानिकारक सिद्ध होते हैं । इन अनिष्ट स्पंदनोंसे बचनेके लिए बुहारी गई भूमिपर रंगोली बनानेपर उससे नियमित स्पंदन निर्माण होते हैं । यथासंभव रंगोली मुख्य देवताका तत्त्व आकृष्ट करनेवाली हो । उसी प्रकार किसी विशेष देवताकी पूजा करते समय उस तत्त्वसे संबंधित रंगोली बनाएं । रंगोली बनाते समय वह देवताके नाम या रूपकी न बनाकर स्वस्तिक अथवा बिंदुयुक्त बनाएं । रंगोली बनानेके उपरांत उसपर हलदी-कुमकुम डालें । रंगोलीमें देवताके तत्त्व हेतु पूरक रंगोंका प्रयोग करें, उदा. श्री गणपतिकी रंगोलीमें लाल रंग व मारुतिकी रंगोलीमें सिंदूरी रंगका प्रयोग करें ।

१.५ शंखनाद करना

Shankhanad

खडे होकर, गर्दन ऊर्ध्व दिशाकी ओर (ऊपर) कर मनकी एकाग्रता साध्य कर शंखध्वनि करें । श्वास पूर्णत: छातीमें भर लें । ध्वनिकी तीव्रता बढाते जाएं व अंतमें तीका नाद करें । जहांतक संभव हो, शंख एक श्वासमें बजाएं । शंखिणीका नाद न करें ।

१.६ देवतापूजनके लिए बैठने हेतु आसन लेना

पूजक आसनके लिए पीढा लें । पीढा दो पटि्टयोंको जोडकर न बनाया गया हो, अर्थात् वह अखंड हो । पीढेमें लोहेकी कीलें न हो । यथा संभव  पीढेपर रंग न किया गया हो ।

१.७ देवताओंपर चढाया निर्माल्य निकालें

निर्माल्य निकालते समय वह अंगुठा व अनामिकासे उठाएं । इससे निर्माल्यमें विद्यमान गंधतरंगें ग्रहणयोग्य बनकर देहपरसे रज-तमात्मक आवरण नष्ट होनेमें सहायता होती है ।

उपकरणोंकी जागृति: देवतापूजनके उपकरण भलीभांति साफ कर लें । उनपर तुलसीदल अथवा दूर्वासे जलप्रोक्षण करें ।

२. पूजाघर किससे बना हो?

यदि संभव हो, तो पूजाघर चंदनका अथवा सागौनका बनाएं । सबके
लिए चंदनका पूजाघर बनाना संभव नहीं होता । अन्य लकडियोंकी तुलनामें सागौनमें सात्त्विक तरंगें संजोए रखने व प्रक्षेपित करनेकी क्षमता अधिक होती है । ईश्वरके प्रति जीवके भावके कारण, पूजाघरके ऊपरी नुकीले भागकी ओर देवताओंकी तरंगें आकर्षित होती हैं व आवश्यकतानुसार वास्तुमें प्रक्षेपित की जाती हैं ।

३. पूजाघरका रंग कैसा होना चाहिए ?

आजकल अधिकांश घरोंमें सजावटके लिए पूजाघर विभिन्न रंगके बनाए जाते हैं । वास्तवमें पूजाघर लकडीके रंगका, अर्थात् भूरे रंगका होना श्रेष्ठ है । इसका कारण आगे दिए अनुसार है । ईश्वरके दो तत्त्व हैं – सगुण तत्त्व व निर्गुण तत्त्व । भूरा रंग सगुण तत्त्व व निर्गुण तत्त्वकी सीमारेखाका, अर्थात् सगुणसे निर्गुणकी ओर जानेके स्थित्यंतरका दर्शक है । पंचतत्त्वोंसे बना मनुष्य जीव `सगुण’ है, तो निराकार ईश्वर `निर्गुण’ हैं । देवतापूजन जैसी धार्मिक कृतिद्वारा ईश्वरोपासनासे जीवको सगुणसे निर्गुणकी ओर, अर्थात् द्वैतसे अद्वैतकी ओर बढनेमें सहायता मिलती है । स्वाभाविक ही पूजाघर का भूरा रंग, इस यात्राके लिए पूरक होता है ।

४. पूजाघरकी रचना कैसे करें ?

`पूजाघरमें देवताओंकी रचना शंकुके आकारमें करें । पूजकके सामने शंकुकी नोक पर, यानी बीचमें श्रीगणेशकी मूर्ति रखें । पूजककी दाईं ओर स्त्रीदेवताओंकी रचना करें । उसमें कुलदेवीका रूप प्रथम व उपरांत उच्च देवताओंके उपरूप हों, तो रखें । उसके उपरांत उच्च देवताकी स्थापना करें । इसी क्रमके अनुसार पूजककी बाईं ओर पुरुषदेवता, यानी प्रथम कुलदेव, तदुपरांत उच्च देवताओंके उपरूप व उसके उपरांत उच्च देवता रखें । पूजाघरमें देवताओंकी संख्या कम हो । जिनके गुरु हैं, ऐसे व्यक्ति यदि अकेले रहते हों, तो वे केवल अपने गुरुका चित्र अथवा छायाचित्र पूजाघर में रखें ।


 

Pitrupaksha mein Dattatray devata ka naamjap kyon karte hai? (Hindi Article)

पितृपक्षमें दत्तात्रेय देवताका नामजप क्‍यों करते है?

Dattatray

सारणी –


१. पितृपक्ष (महालयपक्ष)

आश्विनके कृष्णपक्षको `पितृपक्ष’ कहते हैं । यह पक्ष पितरोंको प्रिय है । पितृपक्षकी कालावधिमें पितर पृथ्वीके निकट आते हैं । इन अतृप्त आत्माओंको (पितरोंको) शांत करनेके लिए इस कालमें श्राद्धविधि की जाती है । इस पक्षमें पितरोंका महालय श्राद्ध करनेसे वे वर्षभर तृप्त रहते हैं ।

२. पितृपक्षमें श्राद्ध क्यों करना चाहिए ?

पितृपक्षमें वातावरणमें कष्टदायक तरंगोंकी प्रबलता होती है । पितृपक्षमें श्राद्ध करनेसे पितरोंके लिए पृथ्वीकी वातावरण कक्षामें आना सरल होता है । इसीलिए हिंदू धर्ममें बताए गए विधिकर्म विशिष्ट कालावधिमें करना अधिक श्रेयस्कर है । पूर्वजोंकी अतृप्त वासनाओंके परिणामस्वरूप उनके परिवारजनोंको कष्ट होनेकी संभावना होती है । उदा. दारू-सिगरेटका व्यसन लगना । पितृपक्षमें महालय श्राद्ध करनेसे मृत्युलोकमें अटके हुए पूर्वजोंको गति प्राप्त होती है तथा उनके कारण हमारे कष्टोंका निवारण होता है ।

३. पितृपक्षमें की जानेवाली आध्यात्मिक व धार्मिक कृतियोंका आधारभूत शास्त्र

  • पूर्वज अतृप्त होते हैं, इस कारण उनकी इच्छा तृप्त करने हेतु `पक्ष’ किया जाता है ।
  • पूर्वजोंके वंशज व उनके किसी न किसी रूपमें अटके हुए वंशजके ऋणानुबंधसे मुक्त होनेके लिए श्राद्धपक्ष करना पड़ता है ।
  • इन पंद्रह दिनोंमें अतृप्त आत्माओंको शांति न देनेपर, वे २१० दिन वंशको किसी न किसी माध्यमसे कष्ट देकर हानि पहुंचाती हैं । अत: श्राद्धपक्ष करना आवश्यक है ।
  • जबतक प्रत्येक आत्माको शांति नहीं मिलती, तबतक उसे आगेकी गति नहीं प्राप्त होती । इस कारण वह भटकती रहती है । अत: उन्हें भोजन देनेके माध्यमसे, वर्षमें एक बार शांति देनेके रूपमें कृति इस कालावधिमें की जाती है ।

३.१ शास्त्रीय पद्धतिसे की जानेवाली विधि

  • अतृप्त आत्माको प्रथम दही-चावलका नैवेद्य दिखाएं
  • पांच ब्राह्मणोंके हाथोंसे पूजाविधि करें
  • पांच ब्राह्मणोंको भोजन करवाएं
  • घरका प्रत्येक व्यक्ति `श्री गुरुदेव दत्त ।’  नामजप सामूहिक रूपसे एक घंटा करे ।
  • जहांतक संभव हो, पूजाके समय रखे गए पूर्वजोंके छायाचित्र नामजपके उपरांत तुरंत हटा दें । (आत्मा छायाचित्रमें स्वयंका स्थान निर्माण करती है । अत: छायाचित्र तुरतं हटा दें ।)

३.२ भोजनका महत्त्व

  • इस दिन सर्व सब्जियां एकत्रित कर सब्जी बनाई जाती है । इसके पीछे कारण निम्न प्रकारसे हैं ।

    १. पितरोंकी किसी भी बातकी इच्छा शेष न रहे

    २. जब अनेक घटक एकत्रित आते हैं, तब उनके मिश्रणसे बाहर निकलनेवाली तरंगें वातावरणमें प्रक्षेपित होती हैं, अस्थिर आत्मा स्थिर होती है व कुछ क्षणोंमें वह आसक्ति विरहित होकर वहांसे चली जाती है ।

  • इस दिन पितरोंको नैवेद्य दिखाकर व ब्राह्मणोंको भोजन देनेके पश्चात् ही घरके अन्य सदस्य भोजन करें ।

३.३ पितृपक्षके लिए धार्मिक विधि करते समय निम्न बातें ध्यानमें रखें !

श्राद्ध जैसी विधियोंमें दत्तात्रेय देवताका विशेष महत्त्व है । श्राद्धकी विधि भावपूर्ण व सात्त्विक करनेके लिए निम्न बातें ध्यानमें रखें ।

  • जिस कमरेमें विधि कर रहे हों, वहां दत्तात्रेयकी नामजप-पटि्टयां लगाएं ।
  • दत्तात्रेयका नामजप ध्वनिमुद्रित कैसेट, विधिके आरंभसे लेकर अंततक धीमी आवाज़में बजाएं ।
  • श्राद्धसे पहले सनातन संस्थाद्वारा प्रकाशित दत्तात्रेयके सात्त्विक चित्रका पूजन व आरती करें ।

उक्त बातोंके कारण श्राद्धकी विधिमें अनिष्ट शक्तियोंकी अड़चनें कम मात्रामें आती हैं । दत्तात्रेयकी शक्ति व उनका चैतन्य विधिके स्थलपर प्रक्षेपित होता है, साधकोंको शक्ति व चैतन्यका लाभ मिलता है और उनका अनिष्ट शक्तिसे संरक्षण होता है ।

४. पितृपक्षमें दत्तात्रेय देवताका नाम जपनेका महत्त्व

पितृपक्षमें श्राद्ध विधिके साथ-साथ दत्तात्रेयका नामजप करनेसे पूर्वजोंके कष्टसे रक्षण होनेमें सहायता मिलती है । इसलिए पितृपक्षमें दत्तात्रेयका नामजप कमसे कम ९ माला करें ।

५. दत्तात्रेयके नामजपद्वारा पूर्वजोंके कष्टोंसे रक्षण कैसे होता है ?

पूर्वजोंको गति मिलना: कलियुगमें अधिकांश लोग साधना नहीं करते, अत: वे मायामें फंसे रहते हैं । इसलिए मृत्युके उपरांत ऐसे लोगोंकी लिंगदेह अतृप्त रहती है । ऐसी अतृप्त लिंगदेह मर्त्यलोक (मृत्युलोक) में फंस जाती है । (मृत्युलोक, भूलोक व भुवलोकके बीचमें है ।) मृत्युलोकमें फंसे पूर्वजोंको दत्तात्रेयके नामजपसे गति मिलती है; वे अपने कर्मानुसार आगेके लोककी ओर अग्रसर होते हैं । अत: स्वाभाविक ही उनसे संभावित कष्ट कम हो जाते हैं ।

घरके मृत व्यक्तियोंकी यादमें घरमें उनके छायाचित्र लगाना, पूजाघरमें सिक्के रखना अथवा घरके सामने स्थान बनाना तथा उसपर नियमितरूपसे फूल चढाकर पूजा करना, ऐसी कृतियोंके कारण पूर्वज अटके रहते हैं । उन्हें गति नहीं मिल पाती व उन्हें यातनाएं भी सहनी पडती हैं । भगीरथने पूर्वजोंकी मुक्तिके लिए तपस्या कर गंगाको पृथ्वीपर लाया, यह पितृऋण उतारनेका आदर्श उदाहरण है । यदि हम पूर्वजोंको उपरोक्त अनुसार अटकाए रखेंगे व उनकी गति हेतु नामजपादि साधना भी नहीं करेंगे तो हम पितृऋण चुका नहीं पाएंगे । परिणामस्वरूप पूर्वजोंको कष्ट होगा व वे हमारी साधनामें अडचनें निर्माण होंगी । पितृऋण चुकानेके लिए व पूर्वजोंको गति प्रदान करने हेतु दत्तात्रेय देवताका `श्री गुरुदेव दत्त ।’  नामजप व श्राद्धविधि करें ।

दत्तात्रेयके नामजपसे निर्मित शक्तिद्वारा नामजप करनेवालेके आसपास सुरक्षाकवच निर्माण होता है ।

६. सर्वपित्री अमावस्या

पितृपक्षकी अमावस्याको सर्वपित्री अमावस्या कहते हैं । इस तिथिपर कुलके सर्व पितरोंको उद्देशित कर श्राद्ध करते हैं । वर्षभरमें सदैव व पितृपक्षकी अन्य तिथियोंपर श्राद्ध करना संभव न हो, तब भी इस तिथिपर सबके लिए श्राद्ध करना अत्यंत आवश्यक है; क्योंकि पितृपक्षकी यह अंतिम तिथि है । उसी प्रकार, शास्त्रमें बताया गया है कि, श्राद्धके लिए अमावस्याकी तिथि अधिक योग्य है, जबकि पितृपक्षकी अमावस्या सर्वाधिक योग्य तिथि है ।


 

Mrut vyaktike mukh me tulsidal kyon rakhte hai? (Hindi Article)

मृत व्यक्तिके मुखमें तुलसीदल क्यों रखते हैं ?

सारणी –


१. मृत्योपरांत कृतियोंका शास्त्रीय महत्त्व

मृत्योत्तर क्रियाकर्मको श्रद्धापूर्वक व विधिवत् करनेपर मृत व्यक्तिको सद्गति प्राप्त होती है । पूर्वजोंकी अतृप्तिके कारण, परिजनोंको होनेवाले कष्टों तथा अनिष्ट शक्तियोंद्वारा लिंगदेहके वशीकरणकी संभावना भी कम हो जाती है । मृत्योत्तर क्रियाकर्मके प्रति शुष्क भाव समाप्त हो, इस दृष्टिसे यहां मृत्योपरांतकी कुछ विधियोंका अध्यात्मशास्त्रीय दृष्टिकोण दे रहे हैं । इससे स्पष्ट होगा कि, मनुष्यजीवनमें साधनाका महत्त्व अनन्यसाधारण है ।

२. किसीकी मृत्यु हो जानेपर क्या करें ?

मृतकका सिर दक्षिणमें तथा पैर उत्तर दिशामें हों, इस प्रकार लिटाएं । उसके मुखमें गंगाजल / विभूति-जल डालें और तुलसीदल रखें । तुलसीदलके गुच्छेसे मृत व्यक्तिके कानों और नासिकाओंको बंद करें । परिवारका विधिकर्ता पुरुष अपना सिर मुडवाए । (केश कष्टदायक तरंगोंको आकर्षित करते हैं । मृत्योपरांत कुछ समयके लिए जीवकी सूक्ष्म देह परिजनोंके आस-पास ही घूमती रहती है । उससे प्रक्षेपित रज-तम तरंगें परिजनोंके केशके काले रंगकी ओर आकर्षित होते हैं । इस कारण सिरदर्द, सिरमें भारीपन, अस्वस्थता, चक्कर आना जैसे कष्ट होते हैं । मृत्योत्तर क्रियाकर्ममें पुरुष प्रत्यक्ष सहभागी होते हैं, इसलिए उन्हें ऐसे कष्ट होनेकी आशंका अधिक रहती है । इसलिए वे अपना सिर पूरा मुडवाएं ।) `श्री गुरुदेव दत्त ।’ का जाप ऊंचे स्वरमें करते हुए, मृत व्यक्तिको नहलाएं । गोमूत्र अथवा तीर्थ छिडककर, यदि संभव हो तो धूप दिखाकर, शुद्ध किए गए नए वस्त्र मृत व्यक्तिको पहनाएं । घरमें गेहूंके आटेका गोला बनाकर उसपर मिट्टीका दीप जलाएं । दीपकी ज्योति दक्षिण दिशाकी ओर हो ।

३. अंत्ययात्राकी तैयारी व दहनविधि कैसे करें ?

मृत व्यक्तिको बांसकी अर्थीपर लिटाकर उसके पैरोंके अंगूठोंको एक साथ बांधें । अंत्ययात्रामें विधिकर्ता एक मटका साथ ले, जिसमें अग्नि प्रज्वलित की गई हो । अंत्ययात्रामें उपस्थित सर्व लोग ऊंचे स्वरमें `श्री गुरुदेव दत्त ।’ का जाप करें । श्मशानमें विधिकर्ता चिताको अग्नि दे । मृतदेहके पूर्ण दहन हो जानेपर विधिकर्ता कंधेपर जलका मटका लेकर उसमें पत्थरसे (अश्मसे) छिद्र कर, घडीकी सुइयोंकी विपरीत दिशामें जलका घेरा बनाते हुए चिताकी तीन परिक्रमाएं करे । उसके उपरांत मटकेको कंधेसे पीछेकी ओर गिराकर तोड दे ।

४. मृत व्यक्तिके मुखमें गंगाजल डालकर तुलसीदल क्यों रखते हैं ?

मृत व्यक्तिके मुखसे दूषित तरंगें निकलती हैं, जिनके कारण अनिष्ट शक्तियां मृतदेहकी ओर आकर्षित होती हैं और उसे अपने वशमें कर लेती हैं । मृत व्यक्तिके मुखमें गंगाजल डालकर तुलसीदल रखनेसे उनकी ओर आकर्षित सात्त्विक तरंगें दूषित तरंगोंको नष्ट करती हैं । मृत व्यक्तिके कान व नाकको कपासके गोलोंसे बंद करनेकी अपेक्षा, उन्हें तुलसीदलसे बंद करें ।

५. मृत व्यक्तिको अर्थीपर आडे लिटाकर, उसके पैरोंके अंगूठेको अंगूठेसे क्‍यो बांधते है?

दहनविधि हेतु ले जानेसे पूर्व मृत व्यक्तिको अर्थीपर आडे लिटाकर उसके पैरोंके अंगूठेको अंगूठेसे बांधनेके कारण, उसके शरीरकी दाहिनी व बाईं नाडीके संयोगसे मृतदेह सूक्ष्म कष्टदायक वायुओंसे मुक्त हो जाती है तथा अनिष्ट शक्तियां उसपर सहज नियंत्रण प्राप्त नहीं कर सकतीं ।

६. गेहूंके (गूंदे हुए) आटेपर दीप क्यों व किस दिशामें जलाएं ?

व्यक्तिकी मृत्यु हो जानेपर उसमें कष्टदायक तरंगोंका भ्रमण जारी रहता है । अन्योंको इससे कष्ट न हो, इस हेतु वहां  दीप जलाएं । ज्योतिका मुख दक्षिण दिशाकी ओर हो । दक्षिण दिशाके (मृत्युके) देवता `यम’ से प्रक्षेपित तेजतरंगें कष्टदायक तरंगोंका विघटन करती हैं । आटेके कारण ज्योतिकी ओर आकर्षित तेजतरंगें दीर्घकालतक संजोई जाती हैं ।

७. विद्युत् दाहसंस्कार न कर, विधिवत् करें

मानवनिर्मित अशुद्ध लोहेका विद्युत्दाह यंत्र व विद्युत्प्रवाह रज-तमयुक्त व चैतन्यहीन है । इसलिए विद्युत्-दहनमें मृत व्यक्तिके शरीरसे वायुमंडलमें रज-तमका प्रक्षेपण होता है और वायुमंडल दूषित होता है । इस कारण विद्युत्-दहनसे मृत व्यक्तिको आगेकी गति हेतु उतना लाभ नहीं मिलता । विधिवत् दाहसंस्कारमें प्रयुक्त नैसर्गिक वस्तुओंमें (लकडी, उद इत्यादिमें) चैतन्य होता है । इसलिए एवं विधिवत् दाहसंस्कारमें मंत्रोच्चारके कारण मृत व्यक्तिको आगेकी गति मिलती है । अत: मंत्रोच्चारसहित मृतदेहका दहन करें ।

८. दहनोपरांत चिताके आस-पास मटकीके जलको गिराते हुए परिक्रमा लगाएं

मटकीके छिद्रसे गिरनेके कारण जलकी तरंगोंको गति प्राप्त होती है । परिणामस्वरूप उत्पन्न ऊर्जाके कारण वायुमंडलकी शुद्धि होती है । तीन बार परिक्रमा लगानेसे मृतदेहके आस-पास सूक्ष्म-मंडल बनता है । इससे मृत व्यक्तिको आगेकी गति मिलती है ।

९. चिताके धुएंका स्पर्श शरीरको क्यों न होने दें ?

मृतदेहके अंत्यसंस्कारकी अग्निकी ज्वालाओंका धुआं मृत व्यक्तिकी वासनाओंसे संबंधित है । कुछ अतृप्त लिंगदेह इस धुएंकी ओर आकर्षित होती हैं और इस धुएंके साथ-साथ किसी व्यक्तिकी देहमें प्रवेश कर सकती हैं । इसलिए अपने शरीरको इस धुएंका स्पर्श न होने दें ।

१०. दहनविधि उपरांत उसी दिनकी कृतियां

श्मशानसे लौटनेपर अश्मको घरके आंगनमें तुलसी-बिरवाके पास रखें । घरमें प्रवेश करनेसे पूर्व नीमका पत्ता चबाएं । तदुपरांत आचमन कर, अग्नि, जल, गोबर, श्वेत सरसों इत्यादि मांगलिक पदार्थोंको हाथसे स्पर्श करें और अश्मपर पैर रखकर घरमें प्रवेश करें । अपने आराध्यदेवताका नामजप करते हुए स्नान करें । मंत्रोच्चारण करते हुए परिजन अश्मपर तिलांजलि दें । भोजनके लिए कढी-चावल बनाकर, प्रथम वास्तुदेवता व स्थानदेवताको वह अर्पित करें और प्रसादके रूपमें सेवन करें ।

११. १ वर्षतकके बालकोंको अग्नि न देकर मृत्योपरांत दफनाया क्यों जाता है ?

एक वर्षतकके बालकपर संस्कारोंकी संख्या अत्यल्प  होती है, इसलिए उन्हें नष्ट करने हेतु भिन्न अग्निसंस्कार करनेकी आवश्यकता नहीं रहती ।

१२. स्त्रियां श्मशानमें क्यों न जाएं ?

पुरुषोंकी तुलनामें स्त्रियोंमें मूलत: ही रजोगुणकी मात्रा अधिक रहती है । रजोगुणके कारण स्त्रियोंमें भावनाएं भी पुरुषोंकी तुलनामें अधिक होती हैं । श्मशानमें वे कष्टदायक स्पंदनोंसे पीडित अथवा बाधित हो सकती हैं । इसलिए स्त्रियां मृत्योत्तर क्रियाकर्म भी न करें ।

१३. तेरहवींतक कौनसी कृतियां आवश्यक हैं ?

तीसरे दिन: अस्थियां एकत्र कर प्रवाहित करें । (तीसरे दिन संभव न हो, तो प्रथम दिन ही करें ।)

दसवें दिन: नदीके तटपर अथवा किसी घाटपर स्थित शिवजीके अथवा कनिष्ठ देवताओंके देवालयमें पिंडदान करें ।

ग्यारहवें दिन: मृतकके लिए श्राद्ध करें ।

बारहवें दिन: वर्षके अंतमें और वर्षश्राद्धके पूर्व, सपिंडी श्राद्ध करना उचित है । यदि लगे कि, किसी कारणवश ऐसा करना संभव नहीं होगा, तो बारहवें दिन ही कर लें ।

तेरहवें दिन: शांतिविधि करें तथा मीठा भोजन बनाएं ।

काकबली (दसवे दिन किया जानेवाला श्राद्ध): दसवें दिन लिंगदेहको काक स्पर्शके माध्यमसे मंत्रोच्चारसे भारित पिंडयुक्त हविर्भाग दिया जाकर लिंगदेहके अन्नदर्शक आसक्तियुक्त रज-तमात्मरूपी संस्कारात्मक बंधनसे मुक्त करनेका प्रयत्न कर पृथ्वीमंडल भेदनेके लिए आवश्यक बल की आपूर्ति की जाती है ।

दसवें दिन काकका पिंडको स्पर्ष करना महत्त्वपूर्ण क्यों माना जाता है ?
काकका काला रंग रज-तमदर्शक होनेसे, पिंडदानकी रज-तमात्मक कृतिसे संबंधित विधि जैसी होती है । वासनामें फंसा हुआ लिंगदेह भूलोक, मर्त्यलोक व स्वर्गलोक में अटके रहते हैं । ऐसे लिंगदेह पृथ्वीके वातावरण कक्षामें प्रवेश करनेपर काकके देहमें प्रवेश कर पिंडान्नका भक्षण करते हैं । मध्यका पिंड मुख्य लिंगदेहसे संबंधित होनेके कारण इस पिंडको काकका स्पर्ष करना महत्त्वपूर्ण माना जाता है ।


 

Janmadin tithi anusar hi kyon manaye? (Hindi Article)

जन्मदिन तिथिके अनुसार ही क्‍यों मनाए?

janmadin

सारणी –


१. भारतीय संस्कृति अनुसार जनमदिन मनाएं !

आजकल हिंदू पश्चिमी संस्कृतिके समक्ष घुटने टेक रहे हैं । परिणामस्वरूप हमारी धार्मिक कृतियोंपर पश्चिमी संस्कृतिका अत्यधिक प्रभाव पडा है । ऐसी कृतियोंसे ईश्वरीय चैतन्य तो प्राप्त होता नहीं; साथ ही ये कृतियां आध्यात्मिक दृष्टिसे हानिकारक होती हैं । धार्मिक कृतियोंमें निश्चितरूपसे सूक्ष्ममें क्या प्रक्रिया होती है, यह समझनेसे उन कृतियोंकी सत्यतापर विश्वास होता है व स्वाभाविक ही धर्माचरणके प्रति श्रद्धाके दृढ़ होनेमें सहायता मिलती है ।

२. तिथिके अनुसार जन्मदिन मनानेका महत्त्व

जिस तिथिपर हमारा जन्म होता है, उस तिथिके स्पंदन हमारे स्पंदनोंसे सर्वाधिक मेल खाते हैं । इसलिए उस तिथिपर परिजनों एवं हितचिंतकोंद्वारा हमें दी गई शुभकामनाएं एवं आशीर्वाद सर्वाधिक फलित होते हैं । इसलिए जन्मदिन तिथिनुसार मनाना चाहिए ।

२.१. अभ्यंगस्नान करना

जन्मदिनपर अभ्यंगस्नान वस्त्र पहने हुए ही करें । स्नान करते समय ऐसा भाव रखें कि, `स्नानका जल निर्मल व शुद्ध गंगाके रूपमें हमारे शरीरपर प्रवाहित हो रहा है और उससे हमारे देह एवं अंत:करणकी शुद्धि हो रही है ऐसा भाव रखें ।

  • स्नानके पश्चात् नए वस्त्र परिधान करें । नए वसन (वस्त्र) परिधान करना, अर्थात् अभ्यंगस्नानके माध्यमसे अपनी देहकी चारों ओर ईश्वरीय चैतन्यका प्रभामंडल (चैतन्यमय संरक्षककवच) तैयार करना ।
  • माता-पिता एवं अन्य ज्येष्ठ व्यक्तियोंको प्रणाम करें । ज्येष्ठोंके प्रति आदरभाव उत्पन्न होनेसे उसके मनकी मलिनता नष्ट होती है ।
  • कुलदेवताका अभिषेक करें अथवा उनकी भावपूर्ण पूजा करें ।

२.२. औक्षण (आरती उतारना)

  • जिसका जन्मदिन है, उसका औक्षण करें । `औक्षण’ की कृतिसे जीवकी सूक्ष्मदेहकी शुद्धिमें सहायता मिलती है । औक्षण करवानेवाला एवं करनेवाला, दोनोंमें यह भाव रहे कि, `एक दूसरेके माध्यमसे प्रत्यक्ष ईश्वर ही यह कृतिस्वरूप कार्यद्वारा हमें आशीर्वाद दे रहे हैं’ । कुलदेवता अथवा उपास्यदेवताका स्मरण कर अक्षत तीन बार जीवके सिरपर डालनेसे आशीर्वादात्मक तरंगोंका स्रोत जीवकी संपूर्ण देहमें संक्रमित होता है । इस प्रक्रियासे दोनों जीवोंकी देहसे प्रक्षेपित सात्त्विक तरंगोंके कारण वायुमंडलकी शुद्धि होती है और जन्मदिवसपर पधारे अन्य जीवोंको भी इस सात्त्विकताका लाभ मिलता है ।
  • जिसका जन्मदिन है, उसे कुछ भेंटवस्तु देनी चाहिए । इस विषयमें आगे दिए अनुसार दृष्टिकोण रखें । छोटे बालकको प्रोत्साहित करनेके लिए भेंट दें, बडोंको भेंट देनेमें कर्त्तापन न रखें । अपेक्षारहित दान करनेसे हम कुछ कालोपरांत उसके बारेमें भूल भी जाते हैं । दानके विषयमें कर्त्तापन अथवा अपेक्षा रखनेसे लेन-देनका हिसाब निर्माण होता है । दान अथवा भेंट स्वीकारनेवाला व्यक्ति यदि ऐसा भाव रखे कि, `यह ईश्वरकृपासे मिला प्रसाद है’, तो लेन-देनका हिसाब निर्माण नहीं होता ।
  • जन्मदिनपर जिन वस्त्रोंको धारण कर स्नान किया जाता है, उन वस्त्रोंका स्वयं उपयोग न कर अपेक्षारहित किसीको दान देना चाहिए । दान सदैव `सत्पात्रे दानम्’ हो, इस हेतु भिखारी इत्यादिको देनेकी अपेक्षा ईश्वरके उपासक अथवा राष्ट्र व धर्महितके लिए कार्य करनेवालोंको देना पुण्यदायी होता है ।

    पूर्वकालमें सर्व जीव साधनारत थे; इसलिए उनकी वृत्ति सात्त्विक थी । उनके द्वारा दान किए गए वस्त्र परिधान करनेवाले जीवको उपरोक्तानुसार लाभ होता था । त्रेतायुगमें गुरुकुलमें अपने गुरुके जन्मदिनपर उन्हें स्नान करवाकर, उनके द्वारा दिए गए वस्त्रोंका उपयोग करने योग्य बनना, शिष्य-धर्मका प्रतीक माना जाता था ।

३. जन्मदिनपर कुछ निषिद्ध कृतियां व उनका आधारभूत शास्त्र

शास्त्रके अनुसार कुछ निषिद्ध कृतियां: जन्मदिनपर नाखून एवं बाल काटना, वाहनसे यात्रा करना, कलह, हिंसाकर्म, अभक्ष्यभक्षण (न खाने योग्य पदार्थ खाना), अपेयपान (न पीने योग्य पदार्थ पीना), स्त्रीसंपर्क (स्त्रीके साथ शारीरिक संबंध) इत्यादि कृतियोंसे प्रयत्नपूर्वक बचें ।

जन्मदिनपर प्रज्वलित किए गए दीपकको न बुझाएं: दीपककी ज्योतिकी तुलना जीवके शरीरके पंचप्राणोंकी ऊर्जापर आधारित स्थूल कार्यसे की गई है । जीवकी देहके पंचप्राणोंका कार्य समाप्त होकर जीवकी प्राणशक्तिके पतन व उसकी जीवनज्योत शांत होनेका प्रतीक है दीपकका बुझना ।’ प्रज्वलित दीपकका बुझना आकस्मिक मृत्यु, अर्थात् अपमृत्युसे संबंधित है; इस लिए इसे अशुभ माना गया है ।

जन्मदिनकी शुभकामनाएं रात्रिके १२ बजे न देकर सूर्योदय उपरांत देना:  पश्चिमी संस्कृतिका अनुकरण कर अनेक लोग जन्मदिनकी शुभकामनाएं रात्रि १२ बजे देते हैं । रात्रिके १२ बजे वातावरणमें रज-तम कणोंकी मात्रा अधिक होती है, इसीलिए उस समय दी गई शुभकामनाएं फलदायी नहीं होती हैंण। हिंदू संस्कृतिके अनुसार दिन सूर्योदयसे आरंभ होता है । यह समय ऋषि-मुनियोंकी साधनाका समय है, इसलिए वातावरणमें सात्त्विकता अधिक होती है और सूर्योदयके पश्चात् दी गई शुभकामनाएं फलदायी सिद्ध होती हैं । अत: जन्मदिनकी शुभकामनाएं सूर्योदयके पश्चात् ही दें ।

मोमबत्ती जलाकर जन्मदिन न मनाना:  पश्चिमी संस्कृतिका अंधानुकरण कर अनेक लोग मोमबत्तियां जलाकर एवं केक काटकर जन्मदिन मनाते हैं । मोमबत्ती तमोगुणी होती है; उसे जलानेसे कष्टदायक स्पंदन प्रक्षेपित होते हैं । उसी प्रकार हिंदू धर्ममें `ज्योत बुझाने’ की कृति अशुभ एवं त्यागने योग्य मानी गई है । इसीलिए जन्मदिनपर मोमबत्ती जलानेके उपरांत उसे जानबूझकर न बुझाएं ।

केक काटकर जन्मदिन न मनाना: `केकपर छुरी चलाना’ अशुभ क्रियाका प्रतीक है । इसलिए जन्मदिनके शुभ अवसरपर ऐसी कृतिसे आगेकी पीढीपर कुसंस्कार होते हैं । आरतीके पश्चात् आकृष्ट ईश्वरीय चैतन्यको ग्रहण करते समय ऐसे विधिकर्म करना, उस चैतन्यमें कष्टदायक स्पंदनोंद्वारा बाधा उत्पन्न करनेके समान है । किसी भी शुभावसरपर जानबूझकर इस प्रकारकी लयकारी विधि करना धर्मविघातक प्रवृत्तिका लक्षण है ।


 

Devatapujan (Hindi Article)

Devpujan

सारणी –


१. देवतापूजन

 `आजकलके तनावपूर्ण जीवनमें प्रतिदिन देवतापूजनके लिए समय कैसे निकालें ?’, ऐसी नकारात्मक मानसिकता अनेक लोगोंमें दिखाई देती है । जैसे हम घर आए अतिथिका स्वागत आदरपूर्वक करते हैं, उसी प्रकार भगवानका करें । देवताका आवाहन करना, उन्हें बैठनेके लिए आसन देना, उन्हें पैर धोनेके लिए जल देना, इस प्रकार क्रमानुसार सोलह उपचारोंके माध्यमसे विधिवत भावपूर्ण धर्माचरण धर्मशास्त्रमें सिखाया गया है । षोडशोपचार पूजनके सोलह उपचारोंमेंसे – गंध लगाना, पुष्प चढाना, धूप दिखाना, दीपसे आरती उतारना व नैवेद्य (भोग) निवेदित करना, इन पांच उपचारोंको `पंचोपचार’ कहते हैं । सोलह उपचारोंद्वारा देवताका पूजन करना संभव न हो, तो पांच उपचारोंसे करना भी उपयुक्त है । षोडशोपचार पूजनमें आवाहनात्मक उपचार अर्थात् पूर्वार्ध तथा समापनात्मक बिदाई अर्थात् उत्तरार्ध ।

२. देवतापूजनकी पद्धति

आवाहन (पुकारना): देवताका ध्यान करें । `ध्यान’ अर्थात् देवताका वर्णन व स्तुति । `देवता अपने अंग, परिवार, आयुध और शक्तिसहित पधारें व मूर्तिमें प्रतिष्ठित होकर हमारी पूजा ग्रहण करें’, इस हेतु संपूर्ण शरणागतभावसे देवतासे प्रार्थना करना, यानी `आवाहन’ करना । आवाहनके समय हाथमें गंध, अक्षत एवं तुलसीदल अथवा पुष्प लें । तदुपरांत देवताका नाम लेकर अंतमें `नम:’ बोलते हुए उन्हें गंध, अक्षत, तुलसीदल अथवा पुष्प अर्पित कर हाथ जोडें । उदा. श्री गणपतिके लिए `श्री गणपतये नम:’ । श्री दुर्गादेवीके लिए `श्री दुर्गादेव्यै नम: ।

आसन देना: आसनके रूपमें विशिष्ट देवताको प्रिय पुष्प-पत्र आदि (उदा. श्रीगणेशजीको दूर्वा, शिवजीको बेल, श्रीविष्णुको तुलसी) अथवा अक्षत अर्पित करें ।

चरण धोनेके लिए जल देना: देवताको ताम्रपात्र (तामडी) में रखकर उनपर आचमनीसे जल चढाएं ।

हाथ धोनेके लिए जल देना: आचमनीमें जल लेकर उसमें गंध, अक्षत व पुष्प डालकर, उसे देवतापर चढाएं ।

आचमन (कुल्ला करनेके लिए जल देना): आचमनीमें कर्पूर-मिश्रित जल लेकर, उसे देवताको अर्पित करने के लिए ताम्रपात्र में छोडें ।

स्नान (देवतापर जल चढाना): धातुकी मूर्ति, यंत्र, शालग्राम इत्यादि हों, तो उनपर जल चढाएं । मिट्टीकी मूर्ति हो, तो पुष्प अथवा तुलसीदलसे केवल जल छिडकें । चित्र हो, तो पहले उसे सूखे वस्त्रसे पोंछ लें । तदुपरांत गीले कपडेसे, पुन: सूखे कपडेसे पोंछें ।

वस्त्र: देवताओंको कपासके दो वस्त्र अर्पित करें । एक वस्त्र देवताके गलेमें अलंकारके समान पहनाएं, तो दूसरा देवताके चरणोंमें रखें ।

उपवस्त्र अथवा यज्ञोपवीत (जनेऊ) देना: पुरुषदेवताओंको यज्ञोपवीत (उपवस्त्र) अर्पित करें ।

गंध (चंदन) लगाना: प्रथम देवताको अनामिकासे गंध लगाएं । इसके उपरांत दाहिने हाथके अंगूठे व अनामिकाके बीच चुटकीभर लेकर, पहले हलदी, फिर कुमकुम देवताके चरणोंमें चढाएं ।

पुष्प-पत्र (पल्लव) चढाना: विशिष्ट देवताको उनका तत्त्व अधिक मात्रामें आकृष्ट करनेवाले विशिष्ट पुष्प-पत्र चढाएं, उदा. शिवजीको बेल व गणेशजीको लाल पुष्प आदि । पुष्प देवताके सिरपर चढानेकी अपेक्षा चरणोंमें अर्पित करें, पुष्पका डंठल देवताकी ओर और मुख अपनी दिशामें रहे ।

धूप दिखाना: देवताको धूप दिखाते समय उसे हाथसे न फैलाएं । विशिष्ट देवताका तत्त्व अधिक मात्रामें आकृष्ट कर पाने हेतु, उनके सम्मुख विशिष्ट सुगंधकी उदबत्तियां जलाएं, उदा. शिवजीको हिना व श्री लक्ष्मीदेवीको गुलाब । साधारणत: दो उदबत्तीसे आरती उतारें ।

दीपसे आरती उतारना: घडीके कांटोंकी दिशामें देवताकी दीप-आरती तीन बार धीमी गतिसे उतारें । साथ ही, बाएं हाथसे घंटी बजाएं ।

२.१ नैवेद्य निवेदित करना

  • देवताको नैवेद्यके रूपमें दूध-शक्कर (दुग्ध-शर्करा), मिश्री, शक्कर-नारियल, गुड-नारियल, फल, खीर, भोजन इत्यादि पदार्थोंमेंसे अपने लिए जो संभव हो, वह समर्पित करें । नैवेद्य केलेके पत्तेपर परोसें । नमक न परोसें ।
  • मिर्च, नमक और तेलका प्रयोग कम करें और घी जैसे सात्त्विक पदार्थोंका प्रयोग अधिक करें ।
  • देवतासे प्रार्थना कर देवताके सामने धरतीपर जलसे चौकोर मंडल बनाएं व उसपर नैवेद्यका पत्ता (या थाली) रखें । नैवेद्यके पत्तेका डंठल देवताकी ओर व अग्रभाग अपनी ओर हो ।
  • नैवेद्यके पत्तेके चारों ओर तुलसीके दो पत्तोंसे जलसे गोलाकार मंडल बनाएं । तदुपरांत तुलसीदलसे पत्तोंसे नैवेद्यपर जल प्रोक्षण कर उसमेंसे एक पत्ता नैवेद्यपर (अन्नपर) रखें व दूसरा देवताके चरणोंमें चढाएं ।
  • कर्मकांडके स्तरकी पद्धति : बाएं हाथका अंगूठा बाईं आंखपर व बाएं हाथकी अनामिका दाईं आंखपर रखकर आंखें मूंद लें और `ॐ प्राणाय स्वाहा । ॐ अपानाय स्वाहा । ॐ व्यानाय स्वाहा । ॐ उदानाय स्वाहा । ॐ समानाय स्वाहा । ॐ ब्रह्मणे स्वाहा ।।’, पंचप्राणोंसे संबंधित इस मंत्रका उच्चारण करते हुए नैवेद्यकी सुगंधको दाहिने हाथकी पांचों उंगलियोंके सिरोंसे देवताकी ओर दिशा दें ।
  • उसके उपरांत `नैवेद्यमध्येपानीयं समर्पयामि ।’ बोलते हुए दाहिने हाथसे ताम्रपात्रमें थोडा जल छोडें व पुन: `ॐ प्राणाय…’, पंचप्राणोंसे संबंधित इस मंत्रका उच्चारण करें । उसके उपरांत `नैवेद्यम् समर्पयामि, उत्तरापोशनम् समर्पयामि, हस्तप्रक्षालनम् समर्पयामि, मुखप्रक्षालनम् समर्पयामि’ बोलते हुए दाहिने हाथसे ताम्रपात्रमें जल छोडें ।
  • नैवेद्य अर्पित करनेके उपरांत अंतमें देवताके सामने नारियल, दक्षिणा, तांबूल व सुपारी रखें । देवताकी दीप-आरती करें । तदुपरांत देवताकी कर्पूर आरती करें ।  देवताको मन:पूर्वक नमस्कार करें ।

नमस्कारके उपरांत देवताके चारों ओर परिक्रमा करें । परिक्रमाके लिए स्थान न हो तो अपने आसनपर ही तीन बार घूम जाएं ।

मंत्रपुष्पका उच्चारण कर, देवताको अक्षत अर्पित करें । पूजामें हमसे जाने-अनजानमें हुई गलतियों व कमियोंके लिए अंतमें देवतासे क्षमा मांगें और पूजाकी समाप्ति करें ।


 

Devalay mein darshan ki yogya paddhati (Hindi Article)

देवालयमें दर्शनकी योग्‍य पद्धति

सारणी –


१. देवालयमें दर्शन कैसे करें ?

 `देवालय’ अर्थात् जहां भगवानका साक्षात् वास है । दर्शनार्थी देवालयमें इस श्रद्धासे जाते हैं कि, वहां उनकी प्रार्थना भगवानके चरणोंमें अर्पित होती है और उन्हें मन:शांति अनुभव होती है ।

२. देवालयमें दर्शनकी योग्य पद्धति

२.१ देवालयमें प्रवेशेसे पहले आवश्यक कृतियां

  • शरीरपर धारण की हुई चर्मकी वस्तुएं उतार दें ।देवालयके प्रांगणमें जूते-चप्पल पहनकर न जाएं; उन्हें देवालयक्षेत्रके बाहर ही उतारें । देवालयके प्रांगण अथवा देवालयके बाहर जूते-चप्पल उतारने ही पडें, तो देवताकी दाहिनी ओर उतारें ।
  • देवालयमें व्यवस्था हो, तो पैर धो लें । हाथमें जल लेकर `अपवित्र: पवित्रो वा’, ऐसा तीन बार बोलते हुए अपने संपूर्ण शरीरपर तीन बार जल छिडकें ।
  • किसी देवालयमें प्रवेश करनेसे पूर्व पुरुषोंद्वारा अंगरखा (शर्ट) उतारकर रखनेकी पद्धति हो, तो उस पद्धतिका पालन करें । (यद्यपि यह व्यावहारिक रूपसे उचित न लगे, तब भी देवालयकी सात्त्विकता बनाए रखने हेतु कुछ स्थानोंपर ऐसी पद्धति है ।)
  • देवालयमें दर्शन हेतु जाते समय पुरुष भक्तजनोंको टोपी तथा स्त्रीभक्तोंको पल्लूसे अपने सिरको ढकना चाहिए ।
  • देवालयके प्रवेशद्वार व गरुडध्वजको नमस्कार करें । प्रांगणसे देवालयके कलशका दर्शन करें एवं कलशको नमस्कार करें ।

२.२ देवालयके प्रांगणसे सभामंडपकी ओर जाना

प्रांगणसे सभामंडपकी ओर जाते समय हाथ नमस्कारकी मुद्रामें हों । (दोनों हाथ अनाहतचक्रके स्थानपर जुडे हुए व शरीरसे कुछ अंतरपर हों ।) भाव ऐसा हो कि, `अपने परमश्रद्धेय श्री गुरुदेव या आराध्य देवतासे प्रत्यक्ष भेंट करने जा रहे हैं’ ।

२.३ देवालयकी सीढियां चढना

देवालयकी सीढियां चढते समय दाहिने हाथकी उंगलियोंसे सीढीको स्पर्श कर हाथ अपने आज्ञाचक्रपर रखें ।

२.४ सभामंडपमें प्रवेश करना

  • सभामंडपमें प्रवेश करनेसे पूर्व सर्वप्रथम सभामंडपके द्वारको दूरसे नमस्कार करें ।
  • सभामंडपकी सीढियां चढते समय दाहिने हाथकी उंगलियोंसे सीढीको स्पर्श कर हाथ आज्ञाचक्रपर रखें ।
  • सभामंडपमें पदार्पण करते समय प्रार्थना करें, `हे प्रभु, आपकी मूर्तिसे प्रक्षेपित चैतन्यका मुझे अधिकाधिक लाभ होने दें’ ।

२.५ सभामंडपसे गर्भगृहकी ओर जानेकी पद्धति

सभामंडपकी बाईं ओरसे चलते हुए गर्भगृहतक जाएं । (देवताके दर्शनके उपरांत लौटते समय सभामंडपकी दाहिनी ओरसे आएं ।)

२.६ देवता-दर्शनसे पूर्व आवश्यक कृति

  • जहांतक संभव हो घंटानाद न करें । यदि नाद करना ही हो तो, अति मंदस्वर में ऐसे भावसे करें मानो `घंटानादसे अपने आराध्य देवताको जगा रहे हों ।
  • शिवालयमें पिंडीके दर्शन करनेसे पूर्व नंदीके दोनों सींगोंको हाथ लगाकर नंदीके दर्शन करें ।
  • साधारणत: गर्भगृहमें जानेकी मनाही होती है; परंतु कुछ देवालयोंके गर्भगृहमें प्रवेशकी सुविधा है । ऐसेमें गर्भगृहके प्रवेशद्वारपर श्री गणपति हों, तो उन्हें नमस्कार करनेके उपरांत ही गर्भगृहमें प्रवेश करें ।

३. देवताकी मूर्तिके दर्शन करते समय आवश्यक कृतियां

  • देवताके दर्शन करते समय, देवताकी मूर्ति व उनके सामने प्रतिष्ठित कच्छपकी प्रतिमाके बीच तथा शिवालयमें पिंडी व उसके सामने प्रतिष्ठित नंदीकी प्रतिमाके बीच खडे न रहें और न ही बैठें । कच्छप अथवा नंदीकी प्रतिमा तथा देवताकी मूर्ति अथवा पिंडीको जोडनेवाली रेखाकी एक ओर खडे रहें ।
  • देवताके दर्शन करते समय पहले चरणमें देवताके चरणोंपर दृष्टि टिकाए, नतमस्तक होकर प्रार्थना करें । दूसरे चरणमें देवताके वक्षपर, अर्थात् अनाहतचक्रपर मन एकाग्र कर देवताको आर्त्तभावसे पुकारें । दर्शनके तीसरे अर्थात् अंतिम चरणमें देवताके नेत्रोंकी ओर देखें व उनके रूपको अपने नेत्रोंमें बसाएं ।
  • नमस्कार करते समय पुरुष सिर न ढकें (सिरसे टोपी हटाएं); परंतु स्त्रियां सिर ढकें ।
  • देवताको जो वस्तु अर्पित करनी हो, वह देवताके ऊपर न डालें; अपितु उनके चरणोंमें अर्पित करें । यदि मूर्ति दूर हो, तो `मूर्तिके चरणोंमें अर्पित कर रहे हैं’, ऐसा भाव रखकर उसे देवताके सामने रखी थालीमें रखें ।

४. देवताकी परिक्रमा लगाना

  • परिक्रमा आरंभ करनेसे पूर्व गर्भगृहके बाह्य भागमें बाईं ओर खडे रहें । (परिक्रमा पूर्ण करनेपर दाहिनी ओर खडे होकर देवताके दर्शन करें ।)
  • देवताकी परिक्रमा करनेसे पहले देवतासे प्रार्थना करें, `हे ….. (देवताका नाम) परिक्रमामें प्रत्येक पगके साथ आपकी कृपासे मेरे पूर्वजन्मोंके पापोंका शमन हो व आपसे प्रक्षेपित चैतन्यको मैं अधिकाधिक ग्रहण कर सकूं ।’
  • परिक्रमा मध्यम गतिसे एवं नामजप करते हुए लगाएं ।
  • परिक्रमाके दौरान गर्भगृहको बाहरसे स्पर्श न करें । देवताकी मूर्तिके पीछे रुककर नमस्कार करें ।
  • साधारणत: देवताओंकी परिक्रमा सम संख्यामें (उदा. २, ४, ६) एवं देवीकी परिक्रमा विषम संख्यामें (उदा. १, ३, ५) करनी चाहिए । यदि अधिक परिक्रमाएं करनी हों, तो न्यूनतम परिक्रमाकी गुणाकार संख्यामें करें (उदा. न्यूनतम संख्या २ है, तो ४, ६, ८, १० परिक्रमाएं कर सकते हैं) ।
  • प्रत्येक परिक्रमाके उपरांत देवताको नमन करके ही अगली परिक्रमा लगाएं ।
  • परिक्रमा पूर्ण होनेपर शरणागतभावसे देवताको नमस्कार करें व तदुपरांत मानसप्रार्थना करें ।

५. तीर्थ व प्रसाद ग्रहण करना

  • परिक्रमाके उपरांत दाहिने हाथसे तीर्थ प्राशन कर, वही हाथ आंखों, ब्रह्मरंध्र, मस्तक व गर्दनपर लगाएं ।
  • प्रसादको दाहिने हाथमें लेते हुए नम्रतासे झुकें ।
  • देवालयमें ही बैठकर कुछ समय नामजप करें व तदुपरांत प्रसाद ग्रहण करें ।
  • खडे होकर देवताको मानस नमस्कार करें ।
  • स्वच्छ वस्त्रमें लपेटकर प्रसाद घर ले जाएं ।